1.
「入世」vs「出世」：「入世」是指人世間，而「出世」並不是相對於「入世」，反而是指人世間的擴大，擴大到哪裡呢？擴大到十法界，十法界包括：地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅、天、聲聞、緣覺、菩薩和佛。因此所謂「出世」，絕對是包含人世間的。這也是佛法所說的出世不離入世之意，所以《六祖壇經》說︰「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」。
「出世」究極而言，是擴大到所有法界，才稱為「出世」，所以這就是為甚麼《法華經》說：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」但因為眾生心性不同、因緣不同、願力也不同，所以有可能只選擇某一法界作為其「出世」的法門。但究極，無論是理上或事上，真正的「出世」都必然是及於全部的十法界，雖然在實踐上，可能只是在某一法界中。而我個人認為，實踐也只能在某一法界中實踐，而且在該法界中就能成就十法界的融通，這更說明了「出世」的入世義，「出世」只是心量的擴大，而不是要離開人世間。因此並不存在的佛法界，而是「自覺覺他、覺行圓滿的佛」是遍佈在其它九法界之中，因此「佛」法就是終極的「無為法」。但此論只是一種推理，尚未在經典或大德的論述中得到證實。
2.
「有為法」vs「無為法」：所有世間的知識、科學、宗教、哲學等等，都是「有為法」，而「無為法」並不是與「有為法」相對，而是「超越」。所以「無為法」一定是涵蓋了所有已知、未知的「有為法」，但所有有為法的加總卻不是「無為法」，除了在數量上無法窮盡外，本質上也是不同的。從《金剛經》中的「一切賢聖皆以無為法而有所差別」可以得知，人要超越，也就是所謂要超越人世間，勢必只能依據「無為法」，而賢聖的差別只是發心不同，也就是所選擇法界的不同，但就如「出世」真正意涵，最後必然是同歸於佛乘的，也就是融通於十方法界的全部。但一些特別法門，如西方淨土，因為阿彌陀佛的願力，只要願力與佛相應，就能往生淨土，這種發願是否可以是「有為」，目前無法確認，但相信以「無為法」來發願往生，那應該是不同的品位，根據《金剛經》，往生到西方淨土時，也一定已經是賢聖了。
3.
「反向哲學工程」：這是我觀察學術界2,3來，所提出的一種人文研究方法。這個方法主要基於高達美的哲學詮釋學。哲學詮釋學有些特點，這邊略述一下：
A.
詮釋者並非主體，被詮釋的對象才是主體。
B.
詮釋不是要得到一個客觀的真理，而是要在一個課題上得到一個詮釋者處境與被詮釋者處境的「視域融合」，這就是詮釋學的真理，是一種只適用於詮釋者處境的真理。
C.
詮釋沒有特定的方法，因此所有方法都可以是方法，只要詮釋者開放自己，保持著「無知」的態度，以自己的課題向詮釋對象求助，就會出現很多求助的方法，而從被詮釋對象中得到你可能需要的「提問」與「回答」，如果這些回答不能達到視域融合，那就再求助，進入所謂的詮釋循環，直到「豁然開朗」，在視域融合中你不僅擴大了你的視域，也擴大了被詮釋對象的視域，同時你也解決了你的課題。
D.
詮釋活動的基本預設是被詮釋對象是完整的且完美的，而詮釋者必然是以其「前見」來展開詮釋的，「前見」就是一種已有的知識結構，一種執著、一種歷史，也就是一種「有為法」。
E.
詮釋學不會去批判他人知識的高下，不會揚己抑他，若是發現詮釋對象有矛盾之處，只會描述在什麼條件下存在著什麼樣的矛盾，也會認為不同的條件或處境可能並不矛盾，但詮釋者自己尚未發現而已。
因為有這些特點，我把高達美的《真理與方法》比擬為哲學界的《金剛經》，所謂的「所謂佛法，即非佛法，是名佛法」，所以沒有「方法」，也全部是「方法」；所謂「一切有為法，如夢幻泡影」，所以並不存在著客觀的「真理」，但時時、處處都可以得到處境的「真理」。而「反向哲學工程」與「哲學詮釋學」最大的分別，應該是終極關懷的不同，哲學詮釋學的終極關懷是「入世」的，反向哲學工程的終極關懷是「出世」的。「入世」是指「人世間」，所以事情是沒有終止的，因此詮釋也是沒有終點的。「出世」不是相對於「入世」，不是離開人世間，而是擴大出去到十法界，十法界就包含了人世間，也包含了其它的五凡世間：天、畜生、鬼道、地獄與阿修羅，及四聖道：聲聞、圓覺、菩薩與佛。所以「哲學詮釋學」的終極關懷是讓人能夠在人世間察覺到自己的「無知」，與時時從「無知」
中得到豁然開朗的處境真理，在肯定一切的同時，也朝向了一個無諍的「詮釋淨土」；而「反向哲學工程」完全贊同「哲學詮釋學」的終極關懷，也認為這是人世間難得的一種「有為法」，但它更想進一步讓人們能夠藉由這種詮釋手段，進一步地認知到「人世間」以外的其他法界，進而可以更適當的處境來取得更真確的處境真理，而最後能夠認知到「無為法」，實踐「無為法」，這就是「反向哲學工程」的終極關懷。所以在形式上，「反向哲學工程」與「哲學詮釋學」在人世間的行事風格與目標可能是沒有什麼不同的，不同只有更趨向「無為」地來號召大家共同建設「哲學詮釋學」的「詮釋淨土」。
