十、五、以學文，可以頤大道矣

十、五、以學文，可以頤大道矣 在今年九月時啟動了一個「五十以學文」這個活動，當時寫下的緣起：『從今年3月開始自學日文，感受到「日語」的文化性與孔子所講的「行有餘力，則以學文」的哲學性。所以仿效孔子所講的「加我數年，五十以學易，可以無大過矣」，而將此階段的學習心得與哲思及以此與他人的互動統稱為「五十以學文」。以此為題的各種活動除了應用於日文學習的練習外，最重要的是，希望能從漢文的考古與大和文化的演繹中能夠有所「見」「聞」，並自勉能夠由「多『聞』闕疑，慎言其餘；多『見』闕殆，慎行其餘」中，學習放下各種偏執，進而能夠肯定世間所有的一切地「六十而耳順」。』後，除了每日努力地學習日文外，每天也會寫一段日文來與大家分享，內容除了將所學應用出來以外，也希望能夠表達自己的各種學思。表達的前後必然有很多聽聞與深思，其中最大一個問題就是孔子為甚麼要講出「五十以學易，可以無大過矣。」？翻閱坊間的解說，五十不外是年紀或者五年、十年這兩種解釋。而舍弟卻有另一見解，認為五與十代表河圖洛書的五與十，也就是天五生土、地十成之。而大過指的是易經的大過卦。聽聞後，頗覺有理，順著這個方向開始沉澱與思考，經由多日後，頗有所得，遂將「五十以學文」更名為「十、五、以學文」。為了相應孔子所說的「可以無大過矣」，遂不揣自身簡陋地對上「可以頤大道矣」。今日為了記述此段思維使其與大家分享並期望能得到方家的指教，所以謬撰此文。 從五行的生剋而言，所謂「五」，就是一種發心、立心，如下圖。它是因為自己的某種「信」念而起，既起則必然與天地間所有事物有著生剋的關係，這些關係可以統歸為四種，生我、我生、剋我、我剋，生是滋長、聚集之義，剋是反激、背離之義。立心加上這四種關係統稱為五行(金、木、水、火、土)。以土性為例，則生我者為火性，我生者為金性，剋我者為木性，我剋者為水性。所謂「十」，就是兩個「五」，是因為以前面的五立心後產生的兩端，善與惡、法與非法、是與非等等，經由統合後會產生另外一個立心，也就是另外一個五，這個五是自己為了能因應這個這個世界，又能保持在原來的立心上，以避開「大過」：「大者過矣」註1的「解」。有了這個五的新解後，就開始因應生命四周的因緣而「行」，四周的因緣也可以依角度而統歸為兩個五，生剋、理事、遠近、大小等等，生命就統合這兩個五開始為文，這個文就是另外再新產生的五，它是在世相上實踐大道的結果，也是追求「頤」：「自求口實」註2的結果。但畢竟中庸不可得也，任何文必然都是偏頗的，所以隨之而來必然有另外兩個五產生，毀譽、是非、損益等等，依此兩端而反聞自性時，就會「證」得另外一個五。而此「證」又是另一波立心的開始。所以「學」並不只是學習，也不是懂或不懂，而是將生命投入整個無限循環的信解行證過程，如此，就可以無大過而頤大道矣。 從易學的角度而言，六十四卦就是六十四個法門註3，都是可以讓每一個人能夠內聖外王，修身齊家治國平天下的大道。奈何生命因諸多內外因緣，如生命的慣性、物慾的引誘等，以致於讓人無法直道而行，偏頗於各種制約而不自覺，實質地成為「過而不改」的「大過」。孔子為了讓大家避免「大過」，因而教導大家「五十以學易」。易經的每一卦從上往下共有六爻，上面二爻為天爻，中間二爻為人爻，下面二爻為地爻，人因為誤認有一個實質的我，所以以假一註4與天二爻、地二爻相對待而產生了五，而當生命體悟到無一個真我存在，而是隨時動態地以假二註5存在時，那人爻的每一爻與天地四爻的相交應就是十。所以六十四卦每一卦本都具足了五與十，但因為偏執，所以從五入手，經由所有外在十的相對法則來去除「大過」以追求「頤」。在這過程中，除了實踐自己生命的無窮願力外，最後必然能夠體悟「本來無一物，何處惹塵埃」註6，五與十原來本已具足。這就是五十以學易。而甚麼是十五以學文，就是從易經三十二種相對法則註7中去實踐其原始的發心，從而原始反終去修正生命的偏執，而得到另一個五。由此又是一個五十以學易的開始。舉個例子，如下圖，當我們從自身生命及四周的生剋中尋思出以「大有」卦當作生命的中心時，我們可以知道它的坤卦是「比」卦，大過卦是「恆」卦，其頤卦就是「益」卦註8，其遠離大過的過程，就是由恆卦偏執移轉到以益卦為基準，從其坤卦「比」卦開始來追求其乾卦「大有」的過程註9，而其方法就是從所有的相對法則中，如乾與坤、既濟與未濟、否與泰等等，去校正、去趨向，從而印證了大有卦象或者得到了另外一個卦象，然後再依此循環地遠大過、頤大道，終有一天會發現「那人卻在燈火闌珊處」註10，原來從出發的「比」卦已具含了其追尋的本卦「大有」卦，乾坤本已具足，沒有大過也沒有大道。 所以五十以學易是從理入手，而十五以學文則從事入手。兩者述說同一件事，本來孔子所講的五十以學易已經實質地闡述完畢，而今日為了讓人更了解五與十的意義，及離大過與趨大道的過程，而畫蛇添足地加了十五以學文，無非是要從這個角度來彰顯孔子的人本關懷，讓人都可以立於自己本性上去遠大過、趨大道而已，而不是故意有所創作。那麼坊間解五十以學易為五十歲開始學易或者以五年十年來學易，是否有錯？如果以一貫的邏輯來論述，那如何解釋都是對的，都是從立一個假五以後，再從相對法的十中去尋找真五，而本篇的謬論也只是其中一種假五而已。「真做假時假亦真」註11，以十、五以學文來拋磚引玉，經由「以文會友，以友輔仁」的過程中，期望能使自己與他人「爛醉花間應有數」註12，在一層又一層的「柳暗花明又一村」的驚喜中，來離大過，來頤大道。 註解： 1.        「大過」是易經第28卦，其卦象為「」。「大者過也」出自該卦的彖辭。從卦象我們可以知道，上下兩爻為陰爻，而中間全部為陽爻，表示在天地間全部以虛浮不實的「文」來對應，而在其內涵上則全部據以為實，外表扭捏作態，而實際是頑冥不化，自以為是，自以為大，這就是大過。 2.        「頤」是易經第27卦，其卦象為「」。「自求口實」出自該卦的卦辭。從卦象我們可以知道，上下兩爻都是陽爻，而其內部全部是陰爻，表示隨時以謙卑的心態學習立足於天地之間，為了生命的本願，而「自求口實」地浩蕩赴前程。 3.        這只是一基本的分法，當我們心的尺度夠細的話，六爻的每一爻象又是另外一個64卦的陰陽。所以每一爻是陰是陽，都還有32種可能的陰卦或陽卦，如此32的6次方，就是10億種法門。 4.        「假一」是指執著於有一個不變的我，這個一包括任何「一」的形式，當然也包括「零」或「空」，這都是「一」的另一種包裝。 5.        「假二」是指回歸人本，以自身現有的因緣隨時因應不同的情境、事物而有不同的立心，用此立心所生出的兩端來因應世界。因為這兩端隨時、隨地、隨人在變化，所以稱為「假」，也可以解為假借之意。 6.        出自佛教禪宗六祖惠能大師：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。 7.        易經共有64卦，但兩兩相對，每一卦的每一爻剛好都是相反的，如乾與坤、否與泰、恆與益等等。在易學中有人稱為錯卦、變卦或正對卦等等。因兩兩相對，所以有32對。 8.        易經64卦是一種表象，是一種發心或者事物本體的一時遮罩，我們可以說64卦所論的卦象全部是以乾卦為中心的論述。如此，對這些基準64卦的六爻而言，陽爻就代表不變，陰爻就代表要變。對乾卦而言，所有的64卦通通都不用變，但對坤卦言，就剛好相反，頤卦對坤卦來說就成為其大過卦，而大過卦反而是坤卦的頤卦。 9.        因為發心是「大有」卦，也就是生命的願力在外相上是要成就大有卦這個大道，此時就必須從其坤卦，「比」卦著手，也就是「卑高以陳」，也就是從世間法著手。但在往內求的過程中則是從大有的大過卦「恆」卦來趨向其頤卦「益」卦，也就是去我執的出世法。兩個內外法門是同時進行，同時互補與同時觀照的。如此也印證了「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角」。 10.     語出辛棄疾的<青玉案>一詞裡，「...，眾裡尋他千百度，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處」。 11.     語出曹雪芹<紅樓夢>第一回的標題：「真作假時假亦真，無為有處有還無」。 12.     語出晏殊<木蘭花>一詞裡，「...，勸君莫作獨醒人，爛醉花間應有數」。