哲學人生

〈哲學人生〉

世事多變，希望在何方？

寒燈獨影，明滅交易，唯學能導航。

學海蒼茫，何處是歸鄉？

一葉孤舟，隨波漂蕩，北斗是指南。

 

千山入雲，各領風騷[1]，土質皆同，

萬川奔海，蜿蜒曼妙，水態相共。

氣象雖有萬千，法寶皆由三一[2]，

道路必然不同，萬變不離其宗。

 

理一分殊[3]是尋常物，

心物不二是人間寶。

即理即心，眾裡尋他千百度，

即心即理[4]，那人卻在燈火闌珊處[5]。

 

雲淡風輕[6]，山明水秀，本來風貌，

粗茶淡飯，天心月圓[7]，自然美妙。

有情無情[8]共相遊，

家事、國事、天下事，事事關心[9]；

有為無為俱相忘，

心理、物理、義理，理理皆可拋。[10]

 

學海依然蒼茫，溯本求源，

眾指都可，依航；

世事縱然多變，撥雲見日，

明月總在，故鄉。

亦行居‧羅柏@圓形辦公室，2026.1.21

原論文：〈以「程顥思想與康德哲學的互解 」來初探「反向哲學工程」〉

詩歌：哲學人生(混聲)、哲學人生(男聲)、哲學人生(女聲)

標準Podcast：初探「反向哲學工程」

駕馭AI(Podcast)：以「反向哲學工程」駕馭AI

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[1] 「各領風騷」出自清代趙翼的〈詩論五首〉。

[2] 「三一」指哲學雖然被分類成「知識論」、「倫理學」與「形上學」，但實質上都是一種「整體哲學」的不同角度。這是一種「一含三、三含一」的整體哲學思想。此段是指「計量知識論」。

[3] 「理一分殊」是朱熹的哲學主張。

[4] 「心即理」是王陽明的哲學主張。

[5] 「眾裡尋他千百度」與「那人卻在燈火闌珊處」出自南宋詞人辛棄疾的〈青玉案‧元夕〉。此段是指「心性知識論」。

[6] 「雲淡風清」出自程顥的〈春日偶成〉。

[7] 「天心月圓」出自弘一大師的偈語。

[8] 「有情無情」是佛學用語，「有情」是指正報的有情眾生，如人、畜生等，除外都是依報的「無情」生，如山河大地、野草百花等。

[9] 「家事、國事、天下事，事事關心」出自顧憲成的〈題東林書院〉。這裡的「事事關心」可想像包含了海德格的「關念(Sorge)」：對存有的關心、「關切(Besorge)」：對自然的關心、與「關懷(Fürsorge)」：對社會的關心。

[10] 「心理」、「物理」與「義理」對應海德格的「關念」、「關切」與「關懷」。而所謂「拋」，不是放棄，而是放下或不執著。此段是指「去中心化知識論」。

圓形辦公室

緣起：

因為工作室購買了一圓形地毯，而使得整個工作室成為「外方內圓」的布局，感於〈陋室銘〉的「山不在高，有仙則名。水不在深，有龍則靈。斯是陋室，惟吾德馨」，因而比擬白宮的「橢圓辦公室」，自名為「圓形辦公室」。

說明：

近日完成了〈以「程顥思想與康德哲學的互解 」來初探「反向哲學工程」〉這一篇論文。就以此「反向哲學工程」來說明。

在年輕時常聽到一種做人的勸戒：「外圓內方」。這是一種處事方法的描述，本是希望人們能夠「內守其方、外應其變」。但世俗化後，就變成使用虛偽的「圓」融來達到自己名利的追求，而其內在還是不變地固執四「方」，人的內在修養從來沒有進步，進步的只有外在修飾的功力。因此，「圓形辦公室」反過來，要以「外方內圓」來宣示其意義。「內圓」是「喜怒哀樂之未發，謂之中」，而「外方」是「發而皆中節，謂之和」。「內圓」是為了自己生命的「反向」，是「圓形」[1]；「外方」是為了處事的「哲學」，是「辦公」[2]；而「室」[3]則是為了在世間你必須「辦公」來「成人」、也必須以「圓形」不斷地反向來「成己」，所以必須製造各種「工程」，以便能夠「致中和，則天地位焉，萬物育焉」。因此「外方內圓」就不像「外圓內方」一樣，只是一種為了達到世俗目的的手法，而是能夠「成己成人」的哲學[4]。「圓形辦公室」[5]就可以被想像成一種能夠「經世濟民」的場域，不只存在於「亦行居」的一隅，也可以存在於每個人的心中。你願意來此一起喝杯咖啡嗎？

 

亦行居，羅柏@圓形辦公室

圓形辦公室：「圓形」是無限地尋覓[6]，「辦公」是無私地回饋[7]，「室」是無盡地創造[8]。以「無」[9]統整自我，連結世界[10]。

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[1] 「圓形」從每一點到下一點都必須從離心的慣性中「反向」，才能保持著同樣的圓「心」。如果此心是「一理」，那就可以造就「計量知識論」；如果是「心即理」，那就可以達到「心性知識論」；如果圓變成虛圓，也就是沒有界限的圓，萬事萬物都是圓的一個點時，那就成就了「去中心化知識論」。因此我們可以說「圓形」是無限地尋覓，在哲學裡是「形上學」，是「彼岸」。

[2] 「辦公」是指我們在世間的所有一切，都是來自無始以來的天地萬物，所以我們必須依據自己的所得，無論是內才與外財，秉公地囘饋。因此我們可以說「辦公」是無私地回饋，在哲學裡是「倫理學」，是「此岸」。

[3] 「室」是指我們必須創造各種介質與場域，才能讓自己「反向」與結合世間的「哲學」。「室」可以是有形的空間、各種事業或組織等，也可以是無形的心或立論等。因此我們可以說「室」是無盡地創造，在哲學裡是「知識論」，是「工具」。

[4] 就如同「反向哲學工程」一樣，哲學是為了肯定一切，而不是為了比高下。所以並不是要排除「外圓內方」這個「文」的方法，而是要強調必須先有「質」的「内圓外方」才適合開始談「文」，這也是孔子說：「行有餘力，則以學文」的原因。在《論語‧先進》孔子又說：「先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。」這表示了「古之學者為己」的優先性，而不是只著重在文飾的「今之學者為人」。如先「外方内圓」而後輔以「外圓內方」的方法，那就可以成為「文質彬彬」的真君子！即使無法達到也是一位真野人，而不像以「外圓內方」入手時，很可能都變成假君子。另外，「外圓內方」可以視為一種外部「理」的實踐，而理有無限多個，當我們找到「一理」來貫萬理時，那就達到「計量知識論」，也就是今日AI當道的原因。而「外方內圓」是從我們内部的「心」「性」出發來圓滿我們的生命，但畢竟無法達到，所以必須輔以方法，當我們能體悟「心即理」時，那「外方」與「內方」就開始磨合，直到完全契入時，那「外圓」與「内圓」就合而為一，此時就是「心性知識論」的體現。依此，在生命的任何場域與境域都能如實地實踐時，那就可能有一天「忘了圓」，此時就成就了「去中心化知識論」，「隨心所欲而不逾矩」！

[5] 從「圓形」是「無」限地尋覓、「辦公」是「無」私地回饋、「室」是「無」盡地創造，我們可以知道「圓形辦公室」是以「無」統整自我，連結世界，也是「反向哲學工程」的一種實踐。

[6] 「圓形」所象徵的「無限地尋覓」。「尋」是往內求，也就是不斷地去發現「圓心」所在；「覓」是往外求，是不斷地包容更多、更廣的萬事萬物。但畢竟不存在一個實質的圓心、萬事萬物也是無有窮盡，所以是「無限地尋覓」。

[7] 「辦公」所形容的「無私地回饋」。「無私」並不是沒有自己、沒有分別，而是將自己當作倫理性的「自我」，不同的時空，此自我有可能是「我」、「我們」、「我家」、「我社團」、「我公司」、「我國」、「我地球」等等，以此去「親親而仁民，仁民而愛物」。「回饋」並不是不肯定自我的努力，而是指我們所有的一切，除了微小部分外，大部分都源自於自然與社會的共同創作，因此任何所得都應該公平地、適當地分配，包括自我及自我以外的所有的一切。但畢竟「公平」與「適當」是完全動態性的，所以「無私地回饋」也必然是無止盡地調適。

[8] 「室」所代表的「無盡地創造」。「創造」是指任何工具、知識、方法都是一時的、我們必須與時俱進，「苟日新，日日新，又日新」，隨時、隨地、隨情重新詮釋、重新架構新的工具、知識、方法，以便我們能夠「致中和」以「成己成人」。但畢竟「中庸不可能也」，所以也只能無有窮盡地來逼近，「無盡地創造」。

[9] 無論是「無限地尋覓」、「無私地回饋」與「無盡地創造」都是不可窮盡的，因此都是一種「無為法」的表述。所以，整體而言就以「無」來代表以任何有為的「尋覓」、「回饋」與「創造」來趨向「無為法」、實踐「無為法」。

[10] 「圓形」是静態象徵。過程應該是以質數的動態「螺旋」來描述比較適當。這種螺旋是有名的烏蘭螺旋（Ulam Spiral），它會不斷地以原有的圓心（1）來擴大。因此在每一個質數點要往下一點時，必須要有一適當的「去中心化」力道，才能突破原來圓形的規範，但又必須保持著某種神祕規律，才能正確地達到下一個質數。這就是「計量知識論」，以一理來貫萬理！這個外螺旋就象徵「連接世界」。而從原有假設的圓心（1）開始再往内求，以質數的倒數（代表反向）不斷地收斂到（0），這也呈現了一種螺旋。同樣地，從一個點到下一個點時，必須要有一適當的「中心化」力道，這就表示這個內化的過程是朝向「心性知識論」，這個內螺旋就象徵「統整自我」，以達到「心即理」。無論是外螺旋或內螺旋，所得的結果都是無限的，這就是「去中心化知識論」的描述，以「無」統整自我，連結世界。