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「亦行居」2016年家庭行事曆
基本事務：
每日作息時間：
1.所有家庭成員居住於亦行居時，都要遵守此時間表，除非生病或是其他特殊狀況。
2.所有家庭成員須依據此表來製作每一個自己時間段落的每日生活時間表(如寒暑假、學期期間等)。
3.起床時間可依據個人的需要, 在4:00到6:00間自行調整，星期六最晚9:00要起床。
4.早餐為正式餐點，值日生必須於開動前整理好飯桌，所有人必須坐上自己的座位並等待所有人入座，等一起供養與感恩後才可以一起使用。午晚餐若有客人時也變成正式餐點，必須如早餐一樣。
5.電視新聞為非必要項目，可自行選擇。
6.讀書會時間會先一起讀經典，讀完後所剩餘的時間，可個別看自己的書或做自己的作業，也可以討論今日所學所思
7.每週日的戲劇欣賞，亦行居成員得輪流選擇適當的影片來讓大家一起來觀賞。
8.睡覺時間可依個人需要, 在22:00到22:30間自行調整，唯12歲以下者須固定於21:00、12-13歲為21:30，14-16歲為22:00。
9.已成年者，可以自由選擇是否參加共同活動，唯獨起床,、睡覺、清潔、餐點時間必須相同。睡覺時間因工作或外面事務可以延長到23:30。
10. 星期一至星期五早餐由已成年的威愷及威慈輪流準備。家庭值日生由威敏擔任，包括洗碗, 倒垃圾。
11. 每周清潔日，必須將自己及公共的區域清理乾淨。
12. 此為第5版，更新時間為2013.12.7。
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2015年12月3日 星期四
「亦行居」2016年家庭行事曆
2015年11月6日 星期五
十、五、以學文，可以頤大道矣
十、五、以學文，可以頤大道矣
在今年九月時啟動了一個「五十以學文」這個活動，當時寫下的緣起：『從今年3月開始自學日文，感受到「日語」的文化性與孔子所講的「行有餘力，則以學文」的哲學性。所以仿效孔子所講的「加我數年，五十以學易，可以無大過矣」，而將此階段的學習心得與哲思及以此與他人的互動統稱為「五十以學文」。以此為題的各種活動除了應用於日文學習的練習外，最重要的是，希望能從漢文的考古與大和文化的演繹中能夠有所「見」「聞」，並自勉能夠由「多『聞』闕疑，慎言其餘；多『見』闕殆，慎行其餘」中，學習放下各種偏執，進而能夠肯定世間所有的一切地「六十而耳順」。』後，除了每日努力地學習日文外，每天也會寫一段日文來與大家分享，內容除了將所學應用出來以外，也希望能夠表達自己的各種學思。表達的前後必然有很多聽聞與深思，其中最大一個問題就是孔子為甚麼要講出「五十以學易，可以無大過矣。」？翻閱坊間的解說，五十不外是年紀或者五年、十年這兩種解釋。而舍弟卻有另一見解，認為五與十代表河圖洛書的五與十，也就是天五生土、地十成之。而大過指的是易經的大過卦。聽聞後，頗覺有理，順著這個方向開始沉澱與思考，經由多日後，頗有所得，遂將「五十以學文」更名為「十、五、以學文」。為了相應孔子所說的「可以無大過矣」，遂不揣自身簡陋地對上「可以頤大道矣」。今日為了記述此段思維使其與大家分享並期望能得到方家的指教，所以謬撰此文。
 從五行的生剋而言，所謂「五」，就是一種發心、立心，如下圖。它是因為自己的某種「信」念而起，既起則必然與天地間所有事物有著生剋的關係，這些關係可以統歸為四種，生我、我生、剋我、我剋，生是滋長、聚集之義，剋是反激、背離之義。立心加上這四種關係統稱為五行(金、木、水、火、土)。以土性為例，則生我者為火性，我生者為金性，剋我者為木性，我剋者為水性。所謂「十」，就是兩個「五」，是因為以前面的五立心後產生的兩端，善與惡、法與非法、是與非等等，經由統合後會產生另外一個立心，也就是另外一個五，這個五是自己為了能因應這個這個世界，又能保持在原來的立心上，以避開「大過」：「大者過矣」註1的「解」。有了這個五的新解後，就開始因應生命四周的因緣而「行」，四周的因緣也可以依角度而統歸為兩個五，生剋、理事、遠近、大小等等，生命就統合這兩個五開始為文，這個文就是另外再新產生的五，它是在世相上實踐大道的結果，也是追求「頤」：「自求口實」註2的結果。但畢竟中庸不可得也，任何文必然都是偏頗的，所以隨之而來必然有另外兩個五產生，毀譽、是非、損益等等，依此兩端而反聞自性時，就會「證」得另外一個五。而此「證」又是另一波立心的開始。所以「學」並不只是學習，也不是懂或不懂，而是將生命投入整個無限循環的信解行證過程，如此，就可以無大過而頤大道矣。 從易學的角度而言，六十四卦就是六十四個法門註3，都是可以讓每一個人能夠內聖外王，修身齊家治國平天下的大道。奈何生命因諸多內外因緣，如生命的慣性、物慾的引誘等，以致於讓人無法直道而行，偏頗於各種制約而不自覺，實質地成為「過而不改」的「大過」。孔子為了讓大家避免「大過」，因而教導大家「五十以學易」。易經的每一卦從上往下共有六爻，上面二爻為天爻，中間二爻為人爻，下面二爻為地爻，人因為誤認有一個實質的我，所以以假一註4與天二爻、地二爻相對待而產生了五，而當生命體悟到無一個真我存在，而是隨時動態地以假二註5存在時，那人爻的每一爻與天地四爻的相交應就是十。所以六十四卦每一卦本都具足了五與十，但因為偏執，所以從五入手，經由所有外在十的相對法則來去除「大過」以追求「頤」。在這過程中，除了實踐自己生命的無窮願力外，最後必然能夠體悟「本來無一物，何處惹塵埃」註6，五與十原來本已具足。這就是五十以學易。而甚麼是十五以學文，就是從易經三十二種相對法則註7中去實踐其原始的發心，從而原始反終去修正生命的偏執，而得到另一個五。由此又是一個五十以學易的開始。舉個例子，如下圖，當我們從自身生命及四周的生剋中尋思出以「大有」卦當作生命的中心時，我們可以知道它的坤卦是「比」卦，大過卦是「恆」卦，其頤卦就是「益」卦註8，其遠離大過的過程，就是由恆卦偏執移轉到以益卦為基準，從其坤卦「比」卦開始來追求其乾卦「大有」的過程註9，而其方法就是從所有的相對法則中，如乾與坤、既濟與未濟、否與泰等等，去校正、去趨向，從而印證了大有卦象或者得到了另外一個卦象，然後再依此循環地遠大過、頤大道，終有一天會發現「那人卻在燈火闌珊處」註10，原來從出發的「比」卦已具含了其追尋的本卦「大有」卦，乾坤本已具足，沒有大過也沒有大道。
所以五十以學易是從理入手，而十五以學文則從事入手。兩者述說同一件事，本來孔子所講的五十以學易已經實質地闡述完畢，而今日為了讓人更了解五與十的意義，及離大過與趨大道的過程，而畫蛇添足地加了十五以學文，無非是要從這個角度來彰顯孔子的人本關懷，讓人都可以立於自己本性上去遠大過、趨大道而已，而不是故意有所創作。那麼坊間解五十以學易為五十歲開始學易或者以五年十年來學易，是否有錯？如果以一貫的邏輯來論述，那如何解釋都是對的，都是從立一個假五以後，再從相對法的十中去尋找真五，而本篇的謬論也只是其中一種假五而已。「真做假時假亦真」註11，以十、五以學文來拋磚引玉，經由「以文會友，以友輔仁」的過程中，期望能使自己與他人「爛醉花間應有數」註12，在一層又一層的「柳暗花明又一村」的驚喜中，來離大過，來頤大道。
註解：
1. 「大過」是易經第28卦，其卦象為「
 」。「大者過也」出自該卦的彖辭。從卦象我們可以知道，上下兩爻為陰爻，而中間全部為陽爻，表示在天地間全部以虛浮不實的「文」來對應，而在其內涵上則全部據以為實，外表扭捏作態，而實際是頑冥不化，自以為是，自以為大，這就是大過。
2. 「頤」是易經第27卦，其卦象為「
 」。「自求口實」出自該卦的卦辭。從卦象我們可以知道，上下兩爻都是陽爻，而其內部全部是陰爻，表示隨時以謙卑的心態學習立足於天地之間，為了生命的本願，而「自求口實」地浩蕩赴前程。
3. 這只是一基本的分法，當我們心的尺度夠細的話，六爻的每一爻象又是另外一個64卦的陰陽。所以每一爻是陰是陽，都還有32種可能的陰卦或陽卦，如此32的6次方，就是10億種法門。
4. 「假一」是指執著於有一個不變的我，這個一包括任何「一」的形式，當然也包括「零」或「空」，這都是「一」的另一種包裝。
5. 「假二」是指回歸人本，以自身現有的因緣隨時因應不同的情境、事物而有不同的立心，用此立心所生出的兩端來因應世界。因為這兩端隨時、隨地、隨人在變化，所以稱為「假」，也可以解為假借之意。
6. 出自佛教禪宗六祖惠能大師：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。
7. 易經共有64卦，但兩兩相對，每一卦的每一爻剛好都是相反的，如乾與坤、否與泰、恆與益等等。在易學中有人稱為錯卦、變卦或正對卦等等。因兩兩相對，所以有32對。
8. 易經64卦是一種表象，是一種發心或者事物本體的一時遮罩，我們可以說64卦所論的卦象全部是以乾卦為中心的論述。如此，對這些基準64卦的六爻而言，陽爻就代表不變，陰爻就代表要變。對乾卦而言，所有的64卦通通都不用變，但對坤卦言，就剛好相反，頤卦對坤卦來說就成為其大過卦，而大過卦反而是坤卦的頤卦。
9. 因為發心是「大有」卦，也就是生命的願力在外相上是要成就大有卦這個大道，此時就必須從其坤卦，「比」卦著手，也就是「卑高以陳」，也就是從世間法著手。但在往內求的過程中則是從大有的大過卦「恆」卦來趨向其頤卦「益」卦，也就是去我執的出世法。兩個內外法門是同時進行，同時互補與同時觀照的。如此也印證了「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角」。
10. 語出辛棄疾的<青玉案>一詞裡，「...，眾裡尋他千百度，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處」。
11. 語出曹雪芹<紅樓夢>第一回的標題：「真作假時假亦真，無為有處有還無」。
12. 語出晏殊<木蘭花>一詞裡，「...，勸君莫作獨醒人，爛醉花間應有數」。
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2015年10月9日 星期五
供養偈及供養的意義
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供養偈及供養的意義
供養偈：
「供養佛、供養法、供養僧、供養一切眾生。眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成。供養已訖、當願眾生、所作皆辦、具諸佛法。」
說明：
從2010年開始，在正式的早餐或者午餐前，大家就座後，一起合掌誦唸此供養偈後才開始用餐。晚餐則不供養，只要一起或單獨合掌後即可。餐點後個別或者一起合掌感恩後來結束飯食。(初次來訪一起用餐的親友，都可以先印發一張送給他們)
意義：
1.
「供養」有感恩與共享之義。每日的飯食是延續我們生命必要條件，雖然從小的範圍與近因來看，飯食的來源是經由自己或者四周親友的努力而得來的。但在整體上而言，飯食或者任何經濟來源都是整體宇宙的資源，都是透過所有生命的貢獻後才能產出的。所以當我們在飯食前，就必須對這所有的一切來感恩、同時也祈願與所有的生命一起來共享此飯食。
2.
感恩與共享的對象共分成四種、「佛」、「法」、「僧」與「一切眾生」。「佛」是代表完美、至善與圓滿的生命；「法」是代表宇宙中所有的事物；「僧」代表已發願要成就佛道的眾生；「一切眾生」代表所有有情的生命，包括人、動物、鬼神、天人等等。
3.
所有的生命(「一切眾生」)都具有追求生命圓滿性的本能，都可以經由發願後成為「僧」後，藉由與自己相應的「法」，而成就至善與圓滿生命的「佛」。所以供養佛、供養法與供養僧，也是在供養自己的佛性、法性與僧性。
4.
所以真正的感恩與共享就是成就至善與圓滿生命的佛道。為了成就佛道首先就必須發願，所以就有緊接著的四宏誓願：「眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成」。發了此誓願後，就成為一位在追求真理道路上的僧了，依此誓願就會有相應的法走在成佛的道路上。所以在實相上，供養佛、供養法、供養僧及供養一切眾生的同時，就是在成就自己的佛國淨土。
5.
「供養已訖、當願眾生、所作皆辦、具諸佛法」，其中的「供養」本來是「飯食」，是餐飲後的結齋偈。但為了用餐後大家可以個別先離座，所以就先結齋，此時就以供養來替代飯食。其義是經過了供養、發願、用餐(持續一個慧命)後，將自己再度地投入這個世界，使自己與周遭的一切朝向淨土國度。
6.
這個供養偈及其意義，雖然來自於佛教。但由以上5點的說明，我們可以知道，它是跨宗教的，是可以普遍通用於一切世間朝向真、善、美的法門的。
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